Crítica a la teología de Martín Lutero I: Su antropología pesimista.

Por Dante A. Urbina

Para comprender bien la obra de Lutero hay que entender primero su doctrina sobre el hombre. De acuerdo con ésta la naturaleza humana era totalmente buena antes del pecado original pero luego de la caída queda completamente corrompida dejando al hombre fatalmente abocado al mal. Su caída es tan profunda que el pecado se convierte en su naturaleza misma pues lo lleva dentro, es imborrable, lo vuelve radicalmente malo y lo empuja irremediablemente al mal. El propio Lutero diría de sí mismo: “No soy más que un hombre sujeto a la atracción de la sociedad, a la embriaguez y a los impulsos de la carne”. 

Si analizamos a fondo nos daremos cuenta de que esta antropología radicalmente pesimista de la que parte Lutero se constituye como el problema estructural de toda su teología pues destruye la verdad esencial sobre el hombre al sólo tener en cuenta los elementos oscuros de su naturaleza, negándole la posibilidad de la gracia y la santificación. La fatal equivocación de Lutero es confundir la concupiscencia con la naturaleza haciendo del hombre un ser esencialmente malo pero que accidentalmente, por la fe, puede ser hecho bueno. 

La teología católica es de una posición diferente. De acuerdo con ella la naturaleza del hombre es esencialmente buena, pues ha sido creada por Dios, pero está accidentalmente abocada al mal por causa de la herida que ha quedado en ella luego del pecado original. Esto es lo que se conoce como concupiscencia, es decir, aquella mancha impregnada en el hombre luego del pecado original, que desordena sus deseos y lo hace tender al mal. De este modo, en virtud de la concupiscencia, cosas buenas y queridas por Dios terminan convirtiéndose en malas y pecaminosas: el lícito placer en lujuria, el moderado amor a sí mismo en soberbia, el sano interés en egoísmo, la buena alimentación en gula, el necesario descanso en pereza, etc, etc, etc.

Pero no hay que confundir las cosas: la concupiscencia a pesar de estar fuertemente impregnada en la naturaleza humana no se identifica con ella. Para decirlo en términos filosóficos: le está unida como accidente, no como esencia. Pretender que  la concupiscencia se identifique con la naturaleza sería tanto como decir que un hombre enfermo es lo mismo que su enfermedad. Totalmente absurdo: el hombre es esencialmente sano pero puede accidentalmente estar enfermo sin que ello implique que la enfermedad se convierta, por el solo hecho de que está enfermo, en su esencia pues puede dejar de estar enfermo sin tener que dejar de ser hombre. 

Hay que entender que Dios ha creado al hombre a su imagen y semejanza, infundiéndole el espíritu. Y es justamente este espíritu el que, en unidad con su cuerpo, se constituye como la esencia de su ser. “El espíritu que Dios ha dado al hombre es luz que alumbra lo más profundo de su ser” (Prov 20:27). Cuando el hombre peca no es que pierda ese espíritu o que éste se corrompa completamente, sino que las potencias espirituales de su alma como son su emoción, intelecto y voluntad, que proceden de su espíritu pero que no necesariamente se identifican con éste (1),  se desordenen haciendo que se dirija hacia las cosas sensibles en busca de su felicidad dejando de lado a Dios, única y verdadera fuente de su felicidad, y haciéndose por tanto desgraciado. Como bien dice el libro de Eclesiastés: “Dios hizo perfecto al hombre pero éste se ha complicado la vida” (Ecl 7:29).

Y es que el corazón del hombre aunque accidentalmente pueda estar pervertido por el pecado tal como nos recuerda el profeta Jeremías (Jer 7:29) está esencialmente dirigido hacia Dios, su Creador. Nadie ha comprendido esto mejor que San Agustín quien, aun cuando llevaba una vida desordenada y de placeres mundanos, sentía algo muy profundo dentro de él que le decía que eso no era la verdadera felicidad sino que ésta se encontraba en algo mucho más alto y trascendente. Por ello es que comienza sus Confesiones escribiendo: “Nos creaste para Ti, Señor, y nuestro corazón estará siempre inquieto mientras no descanse en Ti”. (2) Así pues, nuestra esencia es que hemos sido hechos para Dios y no para el pecado. 

  

Referencias:

1. Véase: Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, Ia, q.77, a.1. 

2. San Agustín, Confesiones, Libro I, Capítulo I, n.1.